БЫТЬ СЛУГОЙ

“О Санатана, если б можно было придти к Кришне просто оставив тело, Я бы оставил миллион тел в одно мгновение!”

(Ч.-ч. Антйа 4.55)

Каково это, “быть слугой”? Что за чувства живут в сердце слуги, какие мысли в его разуме, какие желания исходят из самой души его? Что убивает в сознании сознание “мужчины”, “женщины”, “человека”, преображая его в сознание слуги? Мы будем молить святых Вайшнавов о даровании нам ответов на эти вопросы. Будем мыслить, искать и учиться у них этому искусству — быть слугой.

“Когда желаешь то, что будет приятно твоим чувствам — это кама, похоть. Но когда хочешь совершать то, что будет приятно чувствам Кришны — это Прэма, Любовь.”

(Ч.-ч. Ади.4.165)

Кама — это желание, но и Прэма — желание. Есть вишайи, и он желает наслаждаться, а есть Бхакта, и он желает наслаждать. Есть еще и те, кто воображают, что можно не желать. Однако, сейчас мы не будем обсуждать “достоинства” воображения и самообмана.

Вишайи, наслажденец, имеет свой уникальный адхикар — он способен искать наслаждение во всем подряд. Если ему надоедает до свинского состояния упиваться водкой, он начинает искать наслаждение в эстетической или научной демагогии. Когда ему это надоедает, он упивается “блаженством” благочестивого жития и набожности. Посмаковав приятные переживания в этих областях, он может отправиться на поиски удовольствий в идеологические сферы Шуддха-бхакти. Здесь, при наличии подобного адхикара, есть чем позабавить себя: наслаждение вкусным Прасадом, наслаждение новизной и экзотикой, наслаждение ощущением собственного “духовного” роста, наслаждение изысканным самовыражением в проповеди, наслаждение самолюбованием “вот какой я искренний и смиренный преданный”, наслаждение воспеванием Имени Бога, наслаждение превосходством над серой толпой непреданных Богу, и, наконец, наслаждение преданным служением Всевышнему. Если уму наскучивает то “счастье”, которое он извлекает из такой вот “духовной” жизни, вишайи, охаивая идеи преданности Богу, легко возвращается к экспериментам смешивания водки и портвейна. Круг замкнулся. Этот круг и называется самсарой.

И до тех пор пока человек не обнаружит в себе эту поистине всепроникающую болезнь вишайи и не возненавидит ее всем сердцем, он будет, как свинья, которая без зазрений совести с удовольствием совокупляется с любым членом своей же семьи, выискивать усладу своим чувствам во всем подряд. Таковой будет наслажденцем везде, будь-то в пивном кабаке или же в монастыре. Он одурманен артхами, “достояниями”, мира чувственных наслаждений, и потому нет у него того, чем можно искренне воззвать о помощи к Господу.

“Тот, кто опьянен высоким рождением, богатствами, образованием и красотой, никогда не сможет обратиться к Тебе с глубоким чувством.” (Бхаг. 1.8.26)

“Наслаждаться чем-то материальным — глупо, поскольку все это майа-шакти и все это вскоре будет разрушено. Так что, нужно наслаждаться духовным, вечным, трансцендентным.” — такие мысли присущи тому, кто разочаровался в идее эксплуатации материи, но... отнюдь не разочаровался в идее эксплуатации как таковой. В наслажденце не может быть и следа сэва-адхикара, способности и склонности служить Богу. Сэва-адхикар — способность быть слугой. Что это за способность? Какие чувства неизменно сопровождают эту способность?

“Эта высшая Религия для человека — Преданность Адхокшадже, и Преданность эта бескорыстна и непрерывна.” (Бхаг. 1.2.6)

Бхакти, чувство слуги, не может находиться в сердце человека когда он перестает искать благо для своего Господина и начинает витать в облаках мечтаний о собственном удовлетворении. Апратихата — значит, что Бхакти не может просто дремать в сердце или же незаметно жить где-то там, на фоне эгоистических мыслей и желаний. “Вот, сейчас я думаю о моем бизнесе, я убегаю от страданий и стремлюсь к приятному, но где-то глубоко в моем сознании, несомненно, живет Бхакти, хоть я и не ощущаю ее присутствия.” Не бывает такого! Бхакти, это ощущение себя слугой ради счастья Господа, либо есть, и тогда оно охватывает каждый уголок сознания и каждое чувство своим благословенным жаром, либо же его нет, и тогда человек ощущает себя кем-то еще: брахманом, водопроводчиком, обиженным, богатым, бедным, красивым, саннйаси, женщиной, мужчиной... Но только не слугой. Апратихата — непрерывность.

Но Бхакти еще и бескорыстна. Ахаитуки — отсутствие каких бы то ни было корыстных мотивов. Не полное отсутствие мотивов или причин, но отсутствие корыстных мотивов или причин. Действия лишенные всяких причин, мотивов и смысла, может совершать только помешавшийся, душевнобольной человек, но никак не Вайшнав. Ахаитуки Бхакти — это та преданность, у истоков которой нет ничего, помимо пылкой любви и желания и жить и умереть только для счастья Возлюбленного. И желание это имеет отличительную черту: оно заставляет слугу забыть о собственном счастье.

“Ничего не делать ради собственного счастья! Бхактивинод восклицает: Твое счастье — вот суть!” (Шаран. 13.7)

“В Твоей семье буду служить Тебе, даже не пытаясь насладиться своим служением. Буду стараться лишь ради счастья Твоего, безнадежно влюбленный в Твои стопы.” (Шаран. 16.3)

Слуга... Слуга чувствует, что он предназначен лишь для служения своему Господину, и не для чего иного. Здесь сокрыта сила, которой слуга остается вне возможности пасть жертвой чувственных соблазнов. Такая естественная и непобедимая сила! Она столь ярко проявилась в Намачарйе Харидасе, когда падшая женщина трижды приходила соблазнить его. Шрила Харидас Тхакур даже и не думал призывать на помощь силу воли, стойкость ума, или воображать себе что под красивой женской кожей находятся отталкивающие кишки, кости и сухожилия. Ему не требовались подобные ужимки подвижников вайраги.

“Воспеть десять миллионов Имен моего Господа за один месяц — такой обет служения я принял.” (Ч.-ч. Антйа 3.124)

“Прости, не могу утолить твою плотскую жажду, ибо сейчас я занят служением моему Господину. Я занят служением Его интересам, Его чувствам и желаниям. Я — Его слуга. Так что не в моей власти думать о твоих желаниях, исполнять их или не исполнять. Когда закончу свое служение, я не откажусь исполнить твое желание.” Такой ответ получила проститутка. Но когда такой слуга как Харидас закончит служение Господу? Нитйа-дас — слуга навсегда! Такой слуга не ищет удовольствий для себя, он ищет возможность сделать каждый миг своей жизни удовольствием для Кришны. Гордая самонадеянность? Ничуть! Ведь в Вайшнаве нет претенциозности. Он лишь хочет приносить Кришне счастье, хоть немного удовлетворения, хоть каплю радости, и при том согласен это делать любым способом. Он не ставит условий: “Либо я — гопи Вриндавана, либо вообще служить не буду!” Он готов быть маленьким незаметным “муравьем” в огромном “муравейнике” служителей. Он будет, пусть даже с риском для жизни, делать самую незаметную и тяжелую работу, лишь бы в конечном итоге его усилия принесли хоть немного счастья его Возлюбленному. Он будет счастлив отдать плоды своей работы в руки другого слуги Божия, чтобы тот, дополнив эти плоды чем-то своим, передал бы их в руки Господа. Он готов остаться при этом незамеченным, он будет счастлив видеть как радостно смеется его Господь, принимая его труды из рук другого и благодаря этого другого за это служение. Таков слуга Всевышнего. Он будет с восторгом исполнять любое служение, которое приносит Богу радость.

Когда Пратапарудра Махарадж просил Махапрабху придти к нему, Махапрабху отказался. “Саннйаси непозволительно общаться с теми, чей ум переполнен заботами о царстве и богатствах!” Но посмотрите как низкое служение высокой царственной особы очаровывает Господа!

“Тогда царь Пратапарудра стал совершать служение, золотой метлой собственноручно подметая дорогу (перед Господом Джаганнатхой).”

“Орошал дорогу сандаловой водой! Совершал это низкое прислуживание, хотя для него был подготовлен царский трон.”

“Такой великий правитель исполнял такое низкое служение, и потому стал подходящим для получения милости Шри Джаганнатхадэва.”

“Махапрабху, видя такое служение, ощутил счастье. Великая милость Махапрабху снизошла на этого слугу (Пратапарудра Махараджа).”

(Ч.-ч. Мадхйа 13.15-18)

Это такая способность, такая редкая и прекрасная способность — быть слугой Всевышнего. Сердце слуги небезразлично. Оно радуется когда видит радость Господа и Его Близких, оно болит когда ощущает несовершенство своего служения. Слуга Божий все связанное со служением Богу принимает очень близко к сердцу. Не так что: сделал дело — гуляй смело. “На Тебе, Господь, Твои цветы и благовония, а я умываю руки. Свое дело я сделал, так что я спокоен.” Все что делает Его слуга, проникнуто трепетным волнением: “Господин, мои усилия столь ничтожны, мои способности так несовершенны, а плоды моего даже самого усердного труда абсолютно недостойны Тебя... Сжалься, сжалься, сжалься!”

Святой брахман Судама жил очень бедно. Часто он и его жена просто голодали, им нечего было есть. Но мысли Судама устремлялись к Кришне: “Мой Гопал... Как давно я Его не видел.” Он начинал вспоминать все те прекрасные дни когда они с Гопалом жили в ашраме Сандипани Муни, их наставника. И вот, используя как предлог отправиться к Кришне, решение просить у Гопала какие-то средства к существованию в ответ на продолжительные жалобы и причитания жены, Судама направился к двери своей хижины. Но тут же остановился: “Как же я предстану перед Царем с пустыми руками? Что я принесу моему Господу? Какое подношение сделаю после многолетней разлуки?” Бедный брахман заплакал и сел обратно. Поняв что тревожит Судаму, его жена выбежала на улицу и стала ходить от дома к дому: “Эй, соседки! Не дадите ли мне в долг чего-нибудь?” Прошло какое-то время и она вернулась с несколькими пригоршнями низкосортного дробленого риса. Это все что удалось собрать. Она завязала этот рис в узелок и дала его мужу: “Ну, теперь можешь идти.” Брахман взял этот рис и побрел прочь из деревни.

“У моего Господа все есть. Он властелин сказочных богатств и обладатель удивительных качеств. Он безраздельно властвует над всем мирозданием! А я... я несу ему жменьку серого риса, который годится только для кормления животных.” Судама зарыдал, закрывая лицо худыми руками. “Гопал, что мне делать? Как я дерзну появиться перед Тобой с этим позорным подношением?” Его жгучие слезы катились по щекам и капали на мешочек с рисом. Горькое чувство терзало его сердце предчувствием того, как он предстанет перед своим другом детства с таким ничтожным даром. Однако, перед его внутренним взором стала все больше разворачиваться картина предстоящей встречи, и она настолько поглотила его, что он утратил способность помнить о своей беде. Перед глазами появилась такая родная и добрая улыбка Гопала, Его знакомые жесты... Сколько воспоминаний, более ценных нежели сама жизнь, неожиданно захлестнули все чувства и помыслы брахмана. Он даже не заметил как оказался в покоях Кришны.

— Судама?!..

Брахман вздрогнул: “Это Он? Мой Гопал?” Судама стал оборачиваться, стараясь увидеть в просторном зале Того, Кому принадлежал этот волнующий голос.

— Судама! Неужели это ты? — Господь с восторженной улыбкой побежал к растерявшемуся другу.

“Да, это Он. Мой Кришна!” Подкосились ноги, все тело задрожало как в лихорадке. А в мыслях вновь и вновь вспыхивало только одно слово: “Гопал! Гопал! Гопал!..” Бхагаван Своими крепкими руками прижал Судама к сердцу. Боже, сколько тепла, доброты, сколько нежности и благодарности было в Его объятиях! А Судама не верит своему счастью, все смотрит и смотрит широко раскрытыми очами в лицо Господа, будто боится что оно вот-вот исчезнет. Ничего сказать не может... Только плачет. Слезы все скажут.

Кришна усадил его на Свой трон, собственноручно омыл его стопы и с великим почтением окропил Свою голову этой водой. Затем начали говорить: “А помнишь Судама?..”, “А Ты, Гопал, помнишь?..” Сколько Нектара в этой Кришна-катхе! Вся вселенная немела когда Гопал и Его Судама омывались в этом океане Кришна-катхи!

— Я знаю, — Господь весело улыбнулся. — ты мне что-то принес.

Брахман зарделся. Боль собственной никчемности с новой силой принялась жалить его сердце. Как же тяжело такому слуге как Судама было ощущать собственную беспомощность, неспособность оказать достойное Гопала служение! В сердце пылает яростная жажда хоть горы для Кришны свернуть, хоть умереть для Него и вновь воскреснуть, но в руках маленький мешочек с дробленым рисом.

— Где ты прячешь свой подарок? — не унимался Гопал, присматриваясь к Судаму. — Я уверен, что ты не мог придти ко Мне с пустыми руками.

И тут Господь с невиданным проворством выхватывает из онемевших рук бедного брахмана рис и с наслаждением принимается пережевывать его. Он вкушает этот рис, восхваляя Судаму: “Где ты достал такой удивительный рис? Скажи мне немедленно! Я никогда не ел ничего вкуснее.” Он старательно подбирает все рисинки до единой, и с крайним разочарованием удостоверяется, что больше не осталось ни одной. Он вновь и вновь благодарит брахмана за этот дар. Он счастлив.

Что очаровывает Господа в Его слуге? Служение? Да, но только во вторую очередь, а в первую — отношение к своему служению. Именно чувства и мысли слуги придают служению ценность, именно они способны превратить дробленый рис в нектар, которым будет от всего сердца восхищаться Сам Господь. Прэма-сара бхава, основа и суть любви — чувство.

Сэва-адхикар не статичен, не мертв, у него нет “верхнего предела”. Он вечно пребывает в движении, в развитии. Что приносит дживе ее апракрита-сэва? Еще больше сэвы и еще больше способности совершать эту сэву. От Вайшнавов можно услышать такие слова: шри-чаитанйа-мано-`бхиштам — сокровенное желание сердца Шри Чаитанйи Махапрабху. И совершенный слуга, такой как Шрила Рупа Госвами, способен увидеть это сокровенное желание сердца своего Господа. Он способен понимать то, что на сердце у Господина, хотя Господин ничего не объяснял. Уттама-дас может ощущать то, что надежно сокрыто от всех остальных.

Когда Господь Джаганнатх шествовал на Своей колеснице во время праздника Ратха-йатры, Махапрабху танцевал и пел один стих:

“Он тот самый возлюбленный, который похитил мое юное сердце. Стоит тот же месяц Чаитра. Воздух наполнен тем же ароматом цветов малати и кадамба. Мы так же интимно близки... Но ум мой хочет оказаться в сени дерева Веташи, на том самом берегу Ревы.”

(Ч.-ч. Антйа 1.78)

Никто не мог понять почему Господь поет эту песню. А Махапрабху, обливаясь слезами, все пел и пел эти слова. Он смотрел Своими лотосными очами на лик Джаганнатха и пел Ему этот стих. Преданные могли только понять, что Чаитанйадэв переживает какие-то невыразимо прекрасные и глубокие чувства. Но больше никто, кроме Шри Сварупа Дамодара, не мог понять что происходит.

Однако, на эту Ратха-йатру пришел Рупа Госвами. Он увидел поющего Господа, и его сердце обожгло тоже самое чувство, которое столь неповторимо ярко пылало в сердце Господа Чаитанйи. Столь совершенный сэва-адхикар Шрилы Рупы Госвами! Его сердце стало настолько чутким, настолько внимательным и настолько открытым по отношению к любому, даже самому незаметному, движению чувств сердца Господа, что он смог узреть самые глубинные желания Махапрабху. Вернувшись в соломенную хижину Шри Харидаса, Рупа Госвами написал стих, который полностью открывает сокровенные переживания Шри Чаитанйадэва. То чувства Шри Радхи, желающей больше жизни Своей вернуть Кришну во Вриндаван.

“Подруга Моя, встретившийся с нами на поле Куру — дорогой Мне Кришна. А Я — все та же Радха, и Мы оба, конечно, рады этой Нашей встрече. Однако ум Мой желает услышать, вселяющую в сердце дивный восторг, пятую ноту флейты Кришны, звучащую средь деревьев на берегу Йамуны.”

(Ч.-ч. Антйа 1.79)

Шрила Рупа Госвами спрятал пальмовый лист, на котором была написана эта шлока, в соломенной крыше хижины, и пошел принимать омовение. В это время Господь Чаитанйа пришел чтобы повидать Своего Шри Рупу. Оказавшись в хижине, Он заметил край пальмового листа и аккуратно вытащил его. Махапрабху стал читать... Кришнадас Госвами говорит, что этот стих просто затопил сердце Господа волнами Прэмы. Махапрабху — Сам Шри Кришна, пришедший в этот мир с Чувством и оттенком Тела Шримати Радхарани, специально чтобы вкушать Ее Расу, ту Прэму, которая вечно наполняет благородное сердце Радхи. Это внутренняя, сокровенная и самая желанная цель нисшествия Господа Чаитанйи. И Шри Рупа Госвами Прабху — тот, кто каждым своим словом, чувством и поступком способствовал свершению этого Таинства. Его Сэва-адхикар позволял ему не только видеть самые глубокие и сокровенные желания Господина, но и способствовать их исполнению самым совершенным образом.

Когда Шри Рупа вернулся после омовения, Махапрабху наградил его легкой пощечиной:

“То, что в сердце Моем, так глубоко сокрыто... Как же ты смог понять?”

(Ч.-ч. Антйа 1.84)

Потом бережно прижал Его Своими сильными руками к сердцу.

В чем заключается совершенство? В обретении такой способности служить. Не в длительном стаже проповедника, не в умении лидировать на религиозных собраниях, не в накоплении знаний о высших истинах, не в “духовной” карьере, начиная с обычного прихожанина-неофита и заканчивая мудрым наставником в шафране. Стать таким слугой — вот цель! Научиться так служить Господу, чтобы Его желания исполнялись даже до того, как Он скажет о Своем желании. При том исполнять это желание так, чтобы Господь каждый раз удивлялся тем, как совершенно исполнено Его сокровенное желание. Это и есть Прайоджана. Но пусть Прайоджана в наших сердцах станет тем, чем она действительно является — НЕОБХОДИМОСТЬЮ. Ведь слово “прайоджана” так и переводится — то, что необходимо. Должно быть такое чувство, что стать таким слугой и жить таким служением жизненно необходимо для меня. Сэва-адхикар необходим для души, как воздух необходим для тела. Когда ощутим это, тогда сможем возопить самим сердцем: шикхайе шаранагати коро хе уттам, научите меня Шаранагати, и так сделайте совершенным слугой! Но к кому нужно кричать? К Шаранагата-Вайшнавам, к тем, в ком жива эта способность “быть слугой”.

гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах

Нужно постараться забыть себя “брахманом” или “шудрой”, “грихастхой” или “саннйаси”, и помнить себя слугой совершенных слуг Бхагавана. Вот этим чувством слуги слуг душа и взывает о помощи к Махабхагаватам. Ничем иным!

Но как нам, душам погрязшим в идеях эгоизма, трудно оценить непревзойденную высоту низкого служения! Как нам невероятно тяжело и чуждо видеть в скромном слуге — нашего господина, того, кто выше и лучше нас во всех отношениях! В наших глазах достоин служения только тот, кому служат, но отнюдь не тот, кто служит сам. Это наша болезнь. Все перевернуто, все извращено в сознании баддха-дживы.

Если вижу смиренного Вайшнава, простого, открытого, который относится ко мне как к равному, считаю своим долгом вести себя с ним либо как равный, а еще лучше, как более возвышенный. Я задаю ему “контрольные” вопросы, чтобы потом благосклонно сказать “да, ты правильно мыслишь”. И смешно и больно...

Слепец не способен видеть Парамартху, Величайшее Сокровище, и потому в смиренном рабе Всевышнего видит ничтожное существо пригодное только для самой грязной работы и упреков, но в том, кто поднялся на социально-религиозном поприще как знаменитый деятель, видит действительно близкого к Богу человека. Одержимый таким недугом, он тем не менее доблестно “расстреливает” неискушенную публику изысканными афоризмами относительно отвержения формы ради принятия сути, хотя сам ничегошеньки не смыслит в произносимых им словах. Таковому некогда, да и незачем учиться искусству “быть слугой”. Хотя он не побрезгует использовать идеи мира служения для того, чтобы получать это служение от других.

Прочитавший пару бенгальских книжек или потолкавшийся средь индийских махараджей, гордец не способен учиться, ибо нет в нем жажды любой ценой стать слугой Шри Хари и Его близких, да и сама мысль о том, что он нуждается в обучении с самых азов, что он пуст как пересохший глиняный горшок, вызывает в нем возмущение и уверенный протест. Такой не может учиться. Непригоден.

Быть слугой сможет только тот, кто увидев слугу Господа в другом, будет готов отдать собственную жизнь, только бы в служении этому Слуге обрести хоть немного способности быть нитйа-дасом, тем, чьей сущностью является непрерывное и бескорыстное служение интересам Возлюбленного Господа. Настоящий ученик будет учиться этому искусству вечно.

Каково это, “быть слугой”? Что за чувства живут в сердце слуги, какие мысли в его разуме, какие желания исходят из самой души его? Что убивает в сознании сознание “мужчины”, “женщины”, “человека”, преображая его в сознание слуги? Мы будем молить святых Вайшнавов о даровании нам ответов на эти вопросы. Будем мыслить, искать и учиться у них этому искусству — быть слугой...

На главную