Уже не одно тысячелетие человечество пытается понять Кто Такой Бог. Хотя, наверное, “человечество” — слишком громко сказано. К сожалению, понятие “размышлять о Боге” у большинства вызывает ассоциацию с седовласым и угрюмым стариком, сидящем на подгнившем пеньке где-то в холодных сибирских лесах или же в знойных джунглях далекой Индии. Отнести же к себе необходимость понять Всевышнего кажется чем-то нелепым и, быть может, даже излишней роскошью, которую могут себе позволить лишь лентяи да, уставшие от жизни, богачи. Откуда же такое мнение берется? Где кроется его источник? Кто-то сошлется на всеобщую деградацию, кто-то обвинит в этом советскую власть, кто-то найдет иную причину... Все это, конечно, имеет место, но главная причина не в этом. Настоящая причина банальна, но, как показывает жизнь, весома. Дело в том, что любая задача, над которой человечество безрезультатно бьется слишком долго, со временем входит в разряд, так сказать, риторических вопросов, а значит для большинства теряет свою актуальность и вообще всякий смысл. Что мы сейчас и видим. К Богу, к Религии, человек обращается или когда ему плохо, или чтобы придать нечто необычное своему имиджу личности, или же “по семейной традиции”. Иные причины встречаются крайне редко. “Хочу найти Бога” — такой мотив уже днем с огнем не сыщешь.

Увы! Религия, Дхарма, стала рассматриваться как еще одно увлечение среди прочих. И если находится человек, решивший посвятить всю жизнь поиску Господа, его немедленно причисляют либо к фанатикам, либо к сумасшедшим, либо, тяжело вздохнув, отправляют в монахи, — “надо же кому-то и в монахи идти”. Но, как это называется в современном обществе, “нормальный” человек, не станет служить Богу в ущерб своей репутации, своему бизнесу, своим удовольствиям. Ну, разве что, на Пасху в церковь на часок забежит свечку поставить, да и домой или на фирму — дела, дела. А что дают ему эти “дела”? Наш Учитель Шрила Шридхар Махарадж часто цитировал из знаменитой элегии Грэя:

“О, великолепие церемоний, помпезность власти,

О, чарующие красоты, - все, что дарует богатство!

Все ожидает часа забвения,

Путь славы ведет лишь к погребению.”

Таков финал любых начинаний в мире материи. Как легко это понять, обратившись к истории разных империй. Скажем, Барбаросс, положивший столько усилий на объединение герцогств Германии и Италии в Священную Римскую Империю, отправился в Крестовый Поход и, пытаясь искупаться в прохладной реке, пошел ко дну в собственных доспехах. Естественно, его империю тут же разорвали на клочки междоусобные войны. Но что обрел сам Барбаросс? Сотни и тысячи подобных примеров может найти каждый. Но пример полезен выводом, а чтобы сделать вывод, нужно крепко задуматься.

Человечество породило культ “бездумной деловитости”. Все заняты... но чем? А главное, зачем? Ввысь устремляются небоскребы, создаются фонды, меняются политические системы... Но рядом умирают люди! Они живут чуть больше полусотни лет, и уходят. И им больше нет дела ни до фондов, ни до политиков. Они потратили свою короткую жизнь ни на что и ушли в неизвестность. Печальная участь.

Люди перестают думать глобально и становятся похожими одни на колонию муравьев, где больше не надо задумываться о том “зачем я?”, все для муравейника, который будет стоять века; а другие на тараканов — главное построить норку, натаскать в нее побольше крошек хлеба, вывести потомство, а потом уж и помереть можно. Но к какому бы типу ни относился человек, он сам остается ни с чем: в первом случае все его усилия уходят в великое безличие-муравейник, а во втором — потомству, которое тоже ничего не получит, но, живя опять-таки лишь для своего потомства, повторит жизненный цикл предков. Полная беспросветность! Ни эмпирическая наука с ее ограниченной логикой, ни эфемерные идеи искусства, ни экономика, способная улучшить жизнь, так сказать, лишь количественно, но не качественно, не в силах дать ответ, дать хоть какую-то светлую надежду. И лишь Дхарма, чистая религия, способна человека сделать Человеком.

Религия отнюдь не предназначена для улучшения жизни в мире материи. Тлен улучшить нельзя. Религия призвана изменить сознание, сделав его способным жить рядом с совершенным и вечным Господом. Религия, так же как и понятие “йога” имеет одно значение — связь. Связать узами бескорыстной любви и дружеского доверия душу и Бога — вот единственная задача истинной Дхармы, религии. Но, к сожалению, очень часто под маской религии, страдающим без Господа людям, подсовывают опустившуюся до уровня полной материалистичности песвдорелигиозную идеологию, которая не в силах дать жаждущему сердцу вечную близость с Богом. Такая поверхностная религиозность может привнести временный покой в семью, на неделю дать облегчение грызущей совести, но она не в силах утолить ту тоску, что постоянно взывает к нам из самых глубин сознания, тоску по родству с Возлюбленным Господом. Душа, настоящее и вечное “я”, страдает и чахнет вне Его милости, вне Его добрых Слов, без нежного прикосновения Его рук. Но приходя в религию, которая не способна даже объяснить человеку природу его страданий, не то что устранить их, человек отчаивается найти ответы на вопросы духа, и становится просто безразличным. Он просто живет “как все”, пытаясь забыться или в семье, или в работе, или в развлечениях, или в наркотиках.

Душа, живое существо, в действительности нуждается только в одном — в Кришна-самбандхе. Она не живет, а просто влачит жалкое существование пока Кришна ни заключит ее в Своих объятиях. Душе необходим совершенный Друг, и им является Господь и только Господь. И если человек не задумается над этим, если не запретит себе просто существовать, лишь делая вид, что все в порядке, он в упустит тот редкий шанс, который дает ему нынешнее рождение человеком. Ведь он не знает что там, за порогом скорой смерти...

Слуга Дэвы

На главную