ТВОРЕНИЕ

В Ману Самхите (1.1.5-6) начало процесса творения описывается так:

До начала творения пограничная энергия находилась в состоянии пассивного равновесия. Татастха, значит равновесие: асид идам тамо бхутам. Все пребывало во тьме, все было окутано невежеством. Алакшанам подразумевает отсутствие возможности аналитического расчета, никаких проблесков реального бытия, на основе которого можно делать предпосылки и логические выводы относительно природы самой реальности. Таков Апраджнатам, и у науки нет ни малейшей возможности исследовать этот этап бытия. Сейчас мы можем лишь сделать вывод, что описываемое состояние бытия было сходно с погружением в глубокий сон. Аналогия с глубоким сном может дать нам определенное представление о том периоде: прасуптам ива сарватах. Материальное бытие было окутано сном.

Развитие зарождалось на духовном плане существования, и тогда пришел свет. Свет был воспринят зрением. Свет предшествующее начало, но на том этапе органы зрения обрели способность видеть свет. Они начали видеть. Следующим этапом восприятия мира после света была вода. Свет открыл ее миру.

И этот изначальный свет так же отождествлялся с личностью. Свет означает сознание, а сознание указывает на личность. Этот свет, личность, дал рождение зрящим, которые могли воспринимать материальное бытие, и затем он проявил объективную субстанцию этого мира, воду. Эта вода известна как Вираджа, причинная субстанция. Субстанция, известная в Вайшнавском лексиконе как Брахмалока, мир сознания, здесь представлена светом, а Вираджа, причинная субстанция, представлена водой. Итак, мир сознания проявляется в этом мире как свет, а первый элемент объективной реальности проявился в облике воды. Затем семена сознания были посеяны в причинных водах, которые олицетворяют тень света-сознания. Хотя вода как реальный элемент появилась гораздо позже, первичную концепцию материи сравнивают с водой, поскольку вода - растворяющее, уравновешивающее начало. Санскритское слово, обозначающее воду - апа - означает “низшая концепция”. Так проходил первичный этап творения.

Затем, в единении семян сознания и причинных вод, проявилась Махат-таттва; то есть, представленное светом, сознание соединилось с массой материи. Физически ощутимая масса материи сливается воедино с энергией сознания - это и есть Махат-таттва.

В ходе дальнейшего развития эта сущность делится на множество полноценных единиц, каждая из которых есть аханкар, составляющая эго. Махато аханкара. Первичный аханкар - мировое эго, как нечто целостное. Вот этот элемент единого эго, и есть Махат-таттва. Пракртермахан аханкара панчатран махатрани. Как объективная субстанция развивающаяся под воздействием сознания, она проявляет себя в пяти качественных аспектах существования: как то, что можно видеть, обонять, слышать, пробовать на вкус и осязать. Эти пять составляющих - основополагающие принципы материального существования.

И этот пятеричный принцип проявляет себя в трех ипостасях: саттва, раджо, тамах, то есть, благость, страсть и невежество. Далее он проявляется так: эфир, звук, слух и ухо; воздух, поверхность, прикосновение и кожа; огонь, цвет, зрение, глаз; вода, вкусы, чувство вкуса и язык; земля, запахи, обоняние и нос. Итак, проявились двадцать четыре элемента. Личность, три тонких элемента - пракрити, махат-таттва, аханкара, пять грубых элементов, пять чувств, пять объектов чувств, пять органов чувств - так постепенно проявляется материальный мир, от тонкого к грубому, от сознания к материи. И наоборот, когда материальное бытие оттесняется высшей волей, грубое преобразуется в тонкое. В этом случае, начиная с самого грубого этапа материального бытия, сущность преобразуется во все более тонкие формы бытия, пока наконец не будет достигнуто существование на плане пракрити, существования в причинном мире.

С разрушением мироздания, индивидуальная душа поглощается брахманом, лишенным разнообразия единым сознанием. Различные проявления духовной энергии описаны Кришной в Бхагавад-гите (15.16,17):

“Есть две категории душ - совершенные, непогрешимые души, и души подверженные заблуждениям. Последние обитают в материальном мироздании, тогда как непогрешимые живут в мире духовном.” Кришна сказал: “Я же трансцендентен и к совершенным существам и к обусловленным (кшара и акшара). Я - Пурушоттама, Васудева, Парам Брахма, Высшая Абсолютная Истина. Мне все подвластно.”

Вайкунтха, Голока, все мироздание представлено в имени Пурушоттама или Васудевы. И когда кто-либо войдет в эти владения Васудевы, он сможет увидеть многообразие уровней бытия, Божественные развлечения и деяния. Он обнаружит множество совершенных живых существ, погруженных в свою духовную жизнь.

Основная концепция духовного мира представлена Вайкунтхой, где мы обнаружим преданность с определенным расчетом. Выше этого уровня бытия пролегают просторы спонтанной преданности. Это Царство именуется Голокой, и в нем происходит множество Божественных развлечений. На Голоке все типы близких отношений с Господом представлены в полной мере: шанта, нейтральность, дасйа, рабство, сакхйа, дружба, ватсалйа, родительская привязанность, мадхурйа, супружеские чувства. Мадхурйа подразделяется на свакийу, законные супружеские отношения, и паракийу, чувства любовников. Конечно, все это относится к “высшим материям”. Но до какой-то степени мы можем памятовать об этом, поскольку все это относится к нашей высочайшей цели, открытой нам Шри Чаитанйей Махапрабху, великими Ачарйами, такими как Бхактивинода Тхакур, и Шастрами, такими как Шримад-Бхагаватам и Чаитанйа-чаритамрита.

То, что мы находим в их учении о Голоке, эта наша далекая перспектива, наша жажда. Вайшнав развивается согласно его особому духовному вкусу, а вкус, в свою очередь, совершенствуется в слушании Божественного из высшего источника. Сам дух нашего выбора сформируется лишь тогда, когда мы реально определим различные Идеи, различные Типы трансцендентной Реальности. И дальнейшая деятельность будет определена этим внутренним выбором.

Вопрос: А какова роль индивидуальных душ в процессе творения?

Шрила Шридхар Махарадж: Я объяснял это: первым делом создается всеобщее, всеохватное эго. В Брахма Самхите, объясняющей как душа, лучик сознания соединяется с материальной энергией, это называется шамбху. Сознание и пракрити, первичные концепции энергии Бога, различаются категорически. Всепроникающее сознание соприкасается с материальной энергией, и как только это произошло, сразу проявляется вселенское эго. Это вселенское эго распадается на бесчисленное количество индивидуальных эго, и затем энергия сознания распределяет себя в такое же количество индивидуальных сознаний в материальной энергии. Постепенно обусловленные души оказываются в мире материи и запутываются в нем.

Когда обусловленные души нисходят в этот мир некой единой массой, она именуется Махат-таттвой. И уже в ходе дальнейшего развития она распадается в бесчисленное множество индивидуумов. Подобно тому, как атом может быть разделен на субатомарные частицы, электроны, протоны, нейтроны, так и вселенское эго разбивается на индивидуальные эго, души. Их положение, есть татастха, пограничье, неопределенность. Из этого тонкого, неопределенного состояния пограничной энергии, сознание, как нечто целостное, преобразуется в определенное состояние, и затем из этого однородного пласта, махат-таттвы проявляются духовные индивидуумы. Постепенно и остальные элементы творения эволюционируют в негативном плане эксплуатации.

Этот мир иногда устремляется вперед, а иногда скатывается назад. Так же и сердце расширяется и сжимается, вновь и вновь... Вся вселенная увеличивается и сокращается. Перегруппировка из одного во множество, и из множества в нечто единое. Во вселенной присутствует и развитие и распад. Как сердце то расширяется, то сжимается, так же и мироздание то проявлено, то поглощено небытием.

Те свойства, которые мы определили в чем-то огромном, мы можем обнаружить и в мельчайшем. И по этим предпосылкам мы можем в той или иной степени понять целое. Так к нам приходят и качественно новые элементы познания, а так же то частичное знание, которое доступно обитателям этот мира.

И лишь находящийся вне этого увеличивающегося и сжимающегося мира, справедливый наблюдатель может правильно описать историю его развития. Это откровение, которое дается в соответствии со способностями людей, и в соответствии с местом, временем и обстоятельствами. Откровение имеет градации: Библия, Коран, Веды и иные Писания мира. Таким образом, Истина, в зависимости от способностей той или иной группы людей, в определенной степени проявляет себя в этом мире. Хотя это откровение достоверно, все-таки оно зачастую изменяется теми, кто его распространяет в массах.

По этой причине мы и обнаруживаем различия в различных интерпретациях Откровения Бога. В Шримад-Бхагаватам говорится, что для лечения невежественных людей горькое лекарство прячут в конфетку, аналогично этому, ради спасения невежественных людей совершенная Истина иногда преподносится в форме полумирского учения.

Однако, Ведическое откровение духовные авторитеты признают наиболее древним и совершенным среди всех. Поэтому откровение, как оно было представлено Бхагавата Пураной и Шри Чаитанйадевом, должно быть признано полноразвитой концепцией теизма. Но ее содержание находится в компетенции вечно танцующего мира. Сейчас мы влачим свое существование в ловушке этого, то расширяющегося, то сжимающегося мирка, но духовная обитель постоянно живет блаженным танцем. Однако любая реальность, будь-то высшая или низшая, соответствует типу расы, блаженства, к которому стремится каждое сознательное существо.

Вопрос: Развлечения Шри Кришны вечны. Когда Он заканчивает их в одной вселенной, Он тут же начинает их проводить в другой. Но когда наступает всеобщее разрушение, когда все вселенные уходят в небытие, как Кришна продолжает Свои игры?

Шрила Шридхар Махарадж: Когда наступает махапралайа, тотальное разрушение планет, звезд, всей вселенной, тогда все мироздание сжимается в ноль, в ничто. Так достигается однородное равновесие. Но духовный мир живет вечным развитием. В деяния Кришны не могут проникнуть никакие беспокойства, поскольку Его деяния защищены аспектом вечности.

Вопрос: Но что происходит с лилой Кришны здесь на Земле?

Шрила Шридхар Махарадж: Предположим, плод упал с дерева на землю. Плод погибнет, но дерево останется. Материальный мир будет сжат в ноль, однако развлечения Бога будут развиваться вечно.

Вопрос: В чем различия между Голокой, Обителью Господа в Божественном мире, и Гокулой, местом Его Божественных деяний явленных в этом бренном мире?

Шрила Шридхар Махарадж: Гокула Вриндавана существует вечно, но иногда мы не в состоянии узреть эту Обитель. Она существует и в идеальном мире и здесь. То, что мы видим, обусловлено нашей способностью видеть, уровнем нашего бытия, однако Гокула - вечная реальность. Если у вас нет глаз чтобы рассмотреть какой-либо предмет, то вы и не увидите его вовсе, и если у вас нет рук, вы не сможете и прикоснуться к нему. Никакие внешние процессы, контролируемые материальной энергией не могут повлиять на совершенную чистую природу Гокулы.

Если Земля исчезнет, это вовсе не будет означать исчезновения всей Солнечной системы. Солнечная система останется, но жители Земли уже не увидят этого. Этим сравнением мы пытаемся показать, что Гокула существует в ином плане бытия, в прекрасной реальности. И эта реальность раскинулась над этим творением, она вне мира развития и упадка. Эта тонкая природа может быть до некоторой степени понята на примере с эфиром. Если будет уничтожена земля, эфир останется. Эфир находится и в земле, и вне ее, и когда земля исчезает, эфир остается существовать. Положение Гокулы сходно с этим принципом. Это подтверждается в Шримад-Бхагаватам (2.9.35):

“О Брахма, узнай же, что как элементы творения и входят в космическое пространство и одновременно находятся вне его, так же и Я, хотя и всепроникающ, все же нахожусь вне этого мира.”

Таково положение Кришны: Он и здесь, и в то же время Его здесь нет. В Бхагавад-гите (9.4-5) Он говорит Арджуне:

“Я всюду, и Я нигде. Все покоится во Мне, и в то же время, во Мне ничего нет. В Своей не проявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Узри же Мое мистическое могущество, Мое непостижимое одновременное единство и различие. Хотя Я поддерживаю бытие всего живого и Я присутствую в каждой точке пространства, Я не ничем не связан. Лишь Я - истинный Источник творения.”

Мы должны сознавать связь между причиной и следствием. Существуют различные типы причин и их следствий, и кроме того внутренние и внешние причины так же разнятся. Тело может страдать, а ум может оставаться свободным от страданий. В уме могут появиться какие-то беспокойства, а душа при этом может оставаться умиротворенной. Так мы можем понять определенные различия между причиной и следствием, между тонким и грубым, между материей и духом.

На главную