ЭВОЛЮЦИЯ СОЗНАНИЯ

Пракрити, материальная природа подобна окостенелости, и она не способна развивать сознание. Однако, и она пребывает в сознании. Здесь нет необходимости в движении для вечной души, ибо на этом плане наслаждения душа бездейственна, безразлична и полностью пассивна. Это так же первичная концепция. Душа принимает ее не с негативной, а с позитивной позиции. Потому душа остается как бы в тени, а материальная энергия, тело действует от ее имени. Связь между телом и душой сходна с отношениями несовершеннолетнего и его опекуна. Бывает так, что богатый человек, умирая, оставляет свое состояние несовершеннолетнему и тогда управляющие дурят ему голову и в конце концов просто грабят его. Так вот, бадха-джива находится в положении несовершеннолетнего. У обусловленной души не получается контролировать этих омерзительных опекунов, пять бунтующих чувств. Ей необходима поддержка “старшей” души. С ее помощью душа сможет покорить злых управленцев и свободно распоряжаться своим имуществом. Итак, положение обусловленной души сходно с таким несовершеннолетним собственником. Она беспомощна. Душа бездействует, тогда как чувства-управленцы, на правах хозяев, пользуются ее достояниями. Тело, ум, разум и ложное эго совершают деятельность от лица души, истинного “я”, как будто они заодно с дживой. Но когда пробудятся подлинные устремления души связанной с Параматмой и Бхагаваном, тогда она отчетливо увидит поле для своей деятельности. Душа покорит себе ум и чувства и займет их в поклонении Богу: “Все принадлежит Кришне, а не мне!”

Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджа мам экам шаранам враджа, “оставь все твои обязанности и следуй за Мной. Все твои устремления, будь-то хорошие или плохие, все, что пришло к тебе в этом обусловленном положении, должно быть отброшено. Теперь просто стремись ко Мне. Самое главное в твоей жизни - Я.” Таково Кришна-сознание. Кришна обращается к нам: “Ты принадлежишь Мне, ты - Моя собственность. Как же ты можешь заявлять свои права на какую-либо собственность, когда ты сам - Моя собственность, Мой раб!” Такова правда, и лишь приняв ее, мы сможем жить в высшем мире. Мы должны одержать победу, вернуться к нашему естеству. В нынешнем ненормальном состоянии мы страдаем, отравляя себя мыслями: “Я - хозяин, повелитель всего обозримого пространства.” И в духовном прогрессе такое эго наш самый коварный враг.

Служение Кришне весьма разнообразно. В целом мы именуем его просто служением, но на самом деле, оно имеет множество вариаций: шанта, дасйа, сакхйа, ватсалйа, мадхурйа. Далее градация учитывает тип преданности, есть ли в ней расчетливость или же она спонтанна. Такова последовательная иерархия в развитии чувства преданности. И высшей ступенью развития является уджджвала-раса. Уджджвала-раса подразумевает высшую степень чистоты, сияния, это неоспоримое превосходство, в котором Кришна наслаждается сокровенной расой, не взирая на условности закона. Он - самовластец и возлюбленный. И такая особая природа, такое непостижимое поведение Божества описаны в книге Рупы Госвами, Уджджвала-ниломани. Первые этапы развития преданности описаны в Бхакти-расамрита-синдху. В этой книге Рупа Госвами описывает путь духовного развития, начиная с общепринятой благочестивой религиозности и заканчивая общими представлениями о шанта-, дасйа-, сакхйа-, ватсалйа-, и мадхурйа-расе. Но подробное описание Мадхурйа-расы, сокровеннейших отношений с Кришной, содержится именно в Уджджвала-ниломани. Ниломани, Кришна - дивный самоцвет, уджджвала. Каковы же личные черты Кришны? Почему Он играет со Своими параферналиями в мадхурйа-расу? Все это подробно освещено на страницах Уджджвала-ниломани.

Даже величайшие знатоки Писаний всегда поражались той ясности и тщательности анализа святой любви, как он представлен Шри Рупой Госвами в этой книге. Наиболее тонкие аспекты чистой любви были систематизированы и проанализированы на ее страницах. Великие ученые были ошеломлены, прочтя эту книгу. Как говорится в Бхагаватам: мухйанти йат сурайах. Во вступлении, Бхагаватам предсказывает ученым: “Вы будете ошеломлены, когда попытаетесь соприкоснуться с этим планом бытия. Ваша ученость не позволит вам преуспеть на этом пути.” Природа того мира настолько таинственна, что даже величайшие мыслители стремятся проникнуть в ее тайны.

Но только посвятившие себя Бхагавану души могут понять и прочувствовать все тонкости чувства бхакти. Чужаки, оставившие при себе склонность к объективному исследованию, не смогут войти в тот мир, ибо он относится к сверхсубъективной реальности. Этот план бытия даже выше бытия души.

Осознав это, мы должны в первую очередь вопрошать именно о душе. Сначала ум, манах, затем разум, буддхи, и затем душа, атма. Душа бессмертна, она никогда не умрет, ибо она есть величина постоянная. В Упанишадах и Гите утверждается, что если однажды мы узрим душу, это полностью изменит всю нашу жизнь. В это время мы будем шокированы откровением: “О, какое богатство находится во мне! Ослепленный невежеством, я полагал, что это бренное тело и этот мерцающий умишко и есть я! Но, в действительности, материальные чувства и ум - это беззаконники, враждебные мне. Я - вечная душа и мне не нужен весь этот хлам. Без всех этих мирских бессмыслиц я вполне смогу жить. Душа не нуждается ни в чем из этого мира материи. Душа независима. О, какое это удивительное бытие! На самом деле, я - душа, а природа души столь высока, столь замечательна, столь благодатна.” Когда в сознание приходят такие разительные перемены, оно устремляется к высшему миру. Духовная реальность - вот, что действительно нам необходимо. Мы - независимые от мира материи души. Ничто не угрожает существованию души: ни атомная бомба, ни мировая война, ни молния, ни гром, ни землетрясение. Все проблемы заканчиваются этим телом, некой чужеродной тушей, моим прообразом. Мое истинное “я” существует на духовном плане, высшем уровне бытия. Если мы и в правду получим такую реализацию, если мы хоть мельком узрим себя как душу, независимую от мира материи, то в нашем сознании произойдут революционные перемены. Тогда наше стремление к прогрессу в духовной жизни станет искренним, и без этого наш прогресс весьма сомнителен. Мы пытаемся понять все умом: “Да, да, позвольте мне пытаться самому. Я уже все слышал, и у меня есть определенные виды на свою духовную жизнь. С помощью интеллекта, я смогу чего-нибудь добиться.” Однако, прогресс на интеллектуальном уровне сомнителен. Но когда кто-то проникает на план бытия духа, он обнаруживает себя: “Я живу здесь!” Тогда все заблуждения, за которые мы ранее так крепко держались, тают словно сон. Когда с ними будет покончено, человека озарит чистое чувство: “Я начинаю новую жизнь!” И новое восприятие откроет дорогу к высшему бытию.

Душа близко, и мы можем обнаружить ее методом исключения материальных элементов. Таков метод Упанишад и он описан в Бхагавад-гите: индрийани паранй ахух (3.42). Сначала мы должны осознать, что наши чувства первичны, ведь если убрать их, то весь мир нашего восприятия перестанет существовать. Лишь благодаря чувствам я сознаю бытие внешнего мира. Не имея чувств, глаз, ушей, я не смогу воспринимать окружающий мир. Однако, ум превыше чувств. Что же есть ум? Ум имеет дело с отвержением и принятием: санкалпа викалпа. Иными словами, ум размышляет: “Я хочу это, а то я не хочу.” Ум связан с влечением и отторжением. Он отделяет друзей от врагов. Это и есть ум, и он - ваша собственность. Если мы хотим понять собственный ум, то нужно научиться смотреть внутрь себя: что это за элемент, который ищет друзей и избегает врагов? Где он? Иногда он открыт нашему восприятию, а иногда он не видим. Я должен обнаружить, где обитает мой ум, что за субстанция покоит его в себе. С помощью анализа, мне необходимо осознать, к какому аспекту моей внутренней сущности относится ум. Поняв природу своего ума, я должен осознать, какую часть меня составляет та субстанция, которая имеет дело с мотивациями, с причинами. Где же он, мой интеллект?

Когда ум требует чего-то, разум отвечает: “Не бери это, не ешь то!” С помощью самоанализа, следует заглянуть внутрь себя: что это за принцип, могущий логически рассуждать? Где он, какова его природа, каково его бытие? В своем самоанализе мы должны попытаться понять хотя бы самое основное. И если у нас все получится, то следующим шагом мы приблизимся к душе. Какова же эта душа, делающая возможным существование разума, мотивирующего всю нашу деятельность, побуждающая ум к различным желаниям, дающая чувствам силу устанавливать связь между нами и окружающими предметами? Что это за искра знания? Где расположена душа, и каково ее положение? Я хочу узреть ее лицом к лицу. Тогда все заблуждения ума и тела будут рассеяны этим знанием словно вспышкой молнии. Обнаружив душу подобным самоанализом, мы мгновенно обретем опытную реализацию.

В это время весь мир в наших глазах полностью преображается, и мы уже совсем иначе воспринимаем окружающие предметы: “О, ведь в этом мире нет ничего хорошего! Наши чувства - это подлые враги, приходящие к нам в дружеском обличье. Если я попытаюсь противостать им, они возопиют что я должен беречь дружеские отношения с ними, что без этого я просто погибну. Однако, это всего лишь дешевое надувательство!”

И с этих позиций осознания себя как души, каждый может узреть безбрежный океан знания. Каждый может смотреть внутрь себя, в свой субъективный мир, и культивировать жажду к единению с Божественной Реальностью. Постепенно все наши устремления будут изменены, координально изменится наш жизненный поиск и взгляды на жизнь в целом. В конце концов, наш поиск преобразуется в преданность. И после этого мы продолжим свой поиск в высших сферах. Но как мы попадем туда?

Тот мир не имеет ничего общего с планом эксплуатации. В “Потерянном рае” Милтона Сатана говорит: “Уж лучше царствовать в аду, нежели служить на небесах.” Но наш опыт опровергнет это утверждение: “Нет! Гораздо лучше прислуживать на небе, чем править в преисподней.” Служение на небесах несоизмеримо выше правления адом.

Вопрос о силе и власти актуален в мире смерти, но в мире вечности он лишен смысла. Этот совершенный мир соткан из вечности. Он абсолютно не похож на мир беспокойств, в котором постоянно что-то ломается, все гибнет, разочаровывает и обманывает. Он вечен, и живущие в нем не нуждаются в пище, отдыхе или лекарствах. Там нет нужды зарабатывать себе на хлеб насущный. Во всем этом нет надобности в мире вечных ценностей. Все проблемы, решение которых сводит нас с ума, могут быть решены одним махом. Такова удивительная природа того бытия. И если мы привнесем в нашу жизнь осознание того, что мы являемся жителями высшего мира, перед нами станет вопрос, что же нужно делать теперь? Как возможно достичь высшей обители? Такая вот проблема появится перед нами. И у нас нет возможности самостоятельно попасть туда, нам нужна виза. Мы не можем распоряжаться этой высшей обителью, скорее, от нас требуется отдать себя в ее распоряжение. Иначе говоря, мы должны занять положение раба. Тогда мы будем воспринимать главенство в этом тленном мире как ужасное проклятие, а низкое рабство в совершенном мире, как благословение.

И Бхагаватам поможет нашему движению к высшему бытию.

Все скверное и нежелательное в нас практически полностью погибает в услужливом общении со Шримад-Бхагаватам и Вайшнавом. Садху и шастра! Таким образом постоянная связь с Кришна-сознанием, непременно, проявится в нас. Преходящие результаты отречения и наслаждения сгинут, растворятся покровы, и, затапливая нас все больше и больше, придет связь с беспримесным Кришна-сознанием.

Существует два покрова души: стремление к эксплуатации и к отречению, карма и гйана, дух наслаждения и жажда знаний, приводящая к освобождению. Они не относятся к составляющим души, истинной сущности, они - лишь временные ее покровы. И, благодаря нашему общению в умонастроении слуги с Шримад-бхагаватам и Вайшнавом, эти покровы падут и мы будем постоянно погружены в Кришна-сознание.

Под ништхой подразумевается нирантаджа, постоянство.

Когда все покровы спадут, мы обнаружим, что наша сущность наполняется Кришна-сознанием, тогда явит себя наиштхики-бхакти. Таково совершенное очищение. Бхактир бхавати наиштхики: Благодаря ништхе, мы будем постоянно погружены в Божественное, и уже дальнейший прогресс направит нас к позитивной стороне - асакти, влечение, бхава, духовное чувство и према, святая любовь - так, постепенно в нас будут проявляться различные аспекты преданности. И мы должны быть подготовлены к погружению в эту реальность. По мере того, как мы разрываем внешние покровы и опытно проходим через то, что в этом мире считается смертью, умирая для Жизни, мы все глубже и глубже погружаемся в высшую реальность.

Вопрос: Эта шлока наста-прайешв абхадрешу говорит о почти уничтоженной скверне... Почему здесь не утверждается полное очищение?

Шрила Шридхар Махарадж: Подразумевается что этот процесс (очищения) постепенен. Здесь описано именно постепенное развитие. Наста прайешу, означает, что лишь когда достигнута стадия ништхи и почти все скверное уничтожено, мы сможем действительно узреть суть. Это можно сравнить с предрассветной порой, ранними сумерками, когда солнце еще не показалось, но тьма уже рассеивается. Хотя солнце еще не взошло, темнота практически исчезла. Подобным же образом Бхагаватам описывает постепенное развитие бхакти. Наста-прайешу, это не закончится немедленно, это постепенный процесс садханы. Бхакти развивается постепенно, медленно, и скорость этого развития зависит от способностей садхаки и его усилий. Если тьма почти рассеялась, все низменное, ненормальное, всяческие стремления к эксплуатации, к примеру, жажда использовать в своих интересах окружение, постепенно исчезнет. И только так, постепенно продвигаясь вперед, мы сможем действительно прогрессировать. Не получится по-быстренькому - раз, и все в порядке! Скорее, только благодаря нашему бхаджану, нашей садхане, нашим попыткам, все нежелательное покинет нас. И тогда, преодолев различные стадии духовного развития, мы достигнем цели.

Эти стадии последовательно описаны Шрилой Рупой Госвами в Бхакти-расамрита-синдху (1.4.15-16):

“У истоков стоит вера. Затем приходит искреннее стремление общаться с беспримесным преданным. После этого человек принимает посвящение от Шри Гуру, и под его руководством следует всем предписаниям. Так он освобождается от нежелательных привычек и утверждается в практике преданного служения. Потом развивается вкус к бхакти и духовное влечение. Такова садхана-бхакти, путь следования духу преданного служения, сообразно с духовными предписаниями. Постепенно духовные чувства пробуждаются, набирают силу, и, в конце концов, чистая любовь являет себя в сердце преданного. Таково постепенное развитие Божественной любви в жаждущем Кришна-сознания садхаке.”

Рупа Госвами говорил, что ништха означает “постоянную связь”. После ништхи все негативное мирское уходит, и тогда мы можем прогрессировать в сфере позитивного. Далее простираются высочайшие стадии: асакти, бхава и према. В преме так же есть определенные стадии: снеха, мана, рага, анурага, бхава, махабхава. Так бхакти развивается до своей кульминации, махабхавы. Махабахава - это Радхарани. Подобную силу бхакти невозможно найти где-нибудь еще, она свойственна только Радхарани. Так бхакти, святая любовь развивается от стадии к стадии, восходя к своему высшему проявлению.

На главную