ПОЖЕРТВУЙ СОБОЙ

(Навадвип, 18 мая 1982 года)

Требуется великая самоотверженность, чтобы признать Его Всем и Вся: “Даже само существование мое может быть прекращено Его сладостной волей. Хотя мы утверждаем, что душа вечна, Он — Абсолют, способный просто уничтожить меня.” Наша сущность — крита-дас, раб, и хозяин может как создать нас, так и повредить. Мароби ракхоби йо иччха тохара, можешь беречь меня, а можешь избавиться от меня; это право присуще Тебе. Я зависим в высшей степени. Ты можешь сделать мою жизнь удачной, а можешь и разрушить мою удачу... Как пожелаешь.

На сколько вы будете способны прочувствовать собственную беспомощность, на столько вы обогатитесь с истинной точки зрения. Здесь вы пытаетесь занять какое-либо положение, но требуется нечто совершенно противное этому, ибо никакое тщеславие не будет допущено туда (в Высший мир). Только смирение! Смирение там ценится. По природе своей, мы относимся к негативной стороне, не к позитивной. Ведь у нас нет никаких прав, поскольку все права принадлежат Его сладостному волеизъявлению. Такова Прэма, Любовь. Такова Его Милость. И наше бытие полностью зависит именно от этого аспекта Реальности.

Шакти — женское начало, имеющее особую важность, особое предназначение, и предназначение это отнюдь не заключается в стремлении подражать положению мужского начала. Такое устремление будет означать полный крах для женского начала. Итак, существуют “властвующий” и “подвластный”. Если мы желаем отстаивать свое властвующее положение, то у нас тут же появляются крепкие узы с майей, иллюзорной энергией. Там мы - пуруши. Но если мы принимаем, что наша природа — татастха, тогда мы вовсе не пуруши, мы — женское начало, шакти. Связанные с майей, мы — шактиман, пуруша, распоряжающийся, вкушающий услады. Если же мы действительно ищем близких взаимоотношений с Высшим Бытием, нам придется стать наслаждающими, управляемыми. Но есть и субъективное существование, в котором мы используем, утверждаем... Будучи в тесной связи с майей, это возможно делать. А потом страдания от последствий. Здесь, в мире иллюзий, мы можем доказывать: “Мы — пуруши, наслаждающиеся!” Но это ошибочно и чревато последствиями.

Так что, постарайтесь утвердиться в присущим вашему естеству качествам. Если вам удастся это сделать, вы обретете известную полезность для Высшего Мира. Только подчинением (пранипат, парипрашна, сэва) вы будете допущены в то Царство, и никак иначе. Вам необходимо быть использованным в интересах Царствия Небесного, и лишь так вы сможете в него войти. Но в тех Землях для дживы нет никакой возможности что-либо или кого-либо эксплуатировать. Ибо то Земли Параматмы, Души всех душ.

Вопрос: Могут ли ошибочные старания майавади, скажем, силами гйаны...

Шрила Шридхар Махарадж: Они не могут войти в то Царство. Они демонстрируют свои подвиги только здесь, в мире материи, вплоть до Сатйалоки, а затем, в Брахмалоке они просто растворяются, и на этом все заканчивается. Они не способны, преодолев Брахмалоку, войти в мир Вайкунтхи с их обычными помыслами со ‘хам, “Я — часть Высшего Существа”. Эта идея остановит их в Брахмалоке, и они уже никогда не смогут пойти вперед. А вот иное восприятие, дасо ‘хам — “Я слуга”, позволит вам войти в высшие сферы. Так что, нирматсаранам сатам — мокшабхисандхир апи нирастах — непререкаемое мнение Писаний.

Вопрос: Махарадж, в чем заключаются усилия садхаки в Ваидхи-Бхакти?

Шрила Шридхар Махарадж: В следовании слагающим Садханы в строгом соответствии с наставлениями Шастры и Садху. Через какое-то время садхака обнаружит себя в истинном бытии, и это станет для него основой. Эта основа станет воодушевлять его продолжать идти к Высшей Реальности. Это проявится, когда придет Ручи. Но вплоть до Ручи, нужно неукоснительно подчиняться всем рекомендациям Садху и Шастры, ибо только с их помощью будет возможно прогрессировать. На стадиях шравана-даша, варана-даша, и аж до апана-даша, садхака будет постоянно сталкиваться с трудностями в практических усилиях, в Садхане. Когда же этап подлинного самоосознания, апана-даша, вступит в свои права, он сам станет гарантией верности собственных поступков. Он ощутит в себе Бхава-Бхакти, и уже не сможет быть отброшен назад. Придет такое чувство: “Я переживаю какой-то совершенно неведомый восторг!” От Ручи эволюция ведет к Асакти, а затем к Бхаве.

Обрести Высшее мы можем только служением. Необходимо все хорошенько обдумать. Пойди на жертвы, и тогда обретешь! Нужна плата. Но не мзда в виде денег или чего-то подобного, нужно пожертвовать собой. Предайся, и обретешь все; отдай, и тогда получишь. Насколько вы отдаете, на столько же и получаете.

Действительно, Господь говорит: “Нет ничего, что было бы Мне не под силу, и потому, если люди просят у Меня каких-то пустяков, Я даю их." Конечный же смысл в Его дальнейших словах, и это Его Игра. “Но тот, кто и в самом деле желает заполучить Меня, должен соответственно заплатить.” Он — Цельная Личность, и отдает Он Себя только полностью. Так что... “Он должен отдать себя целиком Мне!” На сколько Он дает, на столько мы можем принять. Приходи со своим маленьким капиталом, и пускай его в оборот.

Гость: Мой друг говорит, что он банкрот.

Шрила Шридхар Махарадж: В этом деле хорошо оглашать свое банкротство, ведь тогда начинаешь искать прибежище. Он искренне ищет прибежище.

Гость: Он надеется взять у вас кредит.

Шрила Шридхар Махарадж: (Смеется) Все кредит. Я тоже в долгу, ведь мы все продолжаем “бизнес” позаимствованный у Гурудэва, берем ссуду для “бизнеса”. И этот “бизнес” относится к негативной стороне, ибо в нем все — ссуда. Махапрабху говорит: йаре дэкха тарэ кохо кришна упадэша, амара аджнайа — “Я Капиталист!” Он занимает положение капиталовладельца.

Как же нам трудно осмыслить правду об иллюзии, майе! “Я очень мал” — такое трудно принять, об этом тяжело размышлять. Как бельмо на глазу. Во мне появляется злое желание подчинить себе все и всех. Так что, мне просто необходимо понять, что есть свобода. Возможность посягать на права окружающих, стала для нас совершенно привычным ходом мысли, и это болезнь. Иной образ жизни вызывает в нас возмущение: “Так я просто покончу с собой! Если я не смогу свободно насаждать свои интересы окружающему, то просто поставлю на себе крест.” Но идею рабства, служащего отношения к окружающему, я принимать никак не желаю.

Нам страшно преобразиться в слуг. “Я не прочь быть управляющим, но никак не слугой, обязанным отдать свою свободу тому, кто выше меня.” Вот в чем наше падение, и этот недуг находится глубоко внутри нас самих. Мы ощущаем свободу в навязывании своих прав окружающему. Но почему бы нам не принять дело служения окружающему? Почему? Так бы мы смогли низвести свое положение к минимуму, ведь это огромное благо для нас — служить другим, стать слугой. В служении окружающему мы сможем действительно процветать, и в первую очередь, в служении Владыке окружающего. Мы полагаем, что, принимая позицию слуги, мы обрекаем себя на гибель. Это заблужденческое умонастроение окрепло внутри нас, это нечто чужеродное, некогда вторгшееся в дживу. Да, такая вот, горькая пилюля для нас.

Каково же истинное служение? Необходимо обдумать афоризм Гегеля — “Умри к жизни!”. Без всякой пощады разрушь твое нынешнее “я”. Умри! И “умри” подразумевает именно безжалостное уничтожение. Брось себя в пламя, и тогда откроется твоя сверкающая личность. Научитесь умирать тем, кем вы сейчас являетесь — умственно образованным телом, “энергией”, или чем вы еще себя ощущаете. Приняв Имя Божие, умрите! Бхакативинода адж апанэ бхулила. Забудьте свое нынешнее “я”, и в этом забвении вы и обнаружите свою подлинную личность, которая отнюдь не погибла. Нашему теперешнему существованию смерть предуготована, так что, надобно отдать смерти причитающуюся ей часть нашего бытия. А то, что смерти неподвластно, обязательно останется.

Махапрабху говорит о физической смерти так:

“Санатана, если бы Я смог обрести Кришну смертью, Я бы прошел через умирание, пусть даже, миллион раз за одно мгновение... Но это — ничто.” Физическая смерть — тамасика, ничтожная вещь. Необходима смерть умственная, душевная. Настоящая смерть — душевная смерть, всеохватная. И даже такой смертью можно достичь лишь татастху, бытие на линии выбора. Но Он говорит: “Умираешь или нет, продолжай углублять свое Кришна-сознание в обществе Садху, доверяющих Кришне.” Старайтесь увеличивать это внутреннее сокровище, на сколько это только возможно. Крийатам йади куто`пи лабхйатэ. Это богатство может быть получено только от Садху. Где бы вы ни обнаружили присутствие этого сокровища, пытайтесь получить его любой ценой! А телесная или умственная смерть не в состоянии привести вас к этому высшему благу. Необходимо полностью погрузиться в Кришна-сознание! Где бы и в ком бы вы ни обнаружили эту сильную привязанность к Кришне, старайтесь получить у него это сокровище любой ценой! Вот наилучшее применение нашей жизни и возможностей — обрести Высшее.

Жертва, необходимая для получения Высшего, находится внутри вас — жажда из глубин сердца. Отдайте ваше внутреннее существо. Такое вот делание необходимо. Есть множество типов как грубых физических, так и тонких, оболочек: Бхур, Бхувар, Свар, Махар, Джанар, Тапа, Сатйа... Это градация оболочек, от грубого к тонкому. Их великое множество. И не только они... Ведь дальше есть еще Вираджа, Брахмалока и Ваикунтха. А на Ваикунтхе проявлено чрезвычайно много тончайших форм сознания.

Но самое тончайшее в вас — Кришна-сознание, в коем преданность достигает своих высших возможностей. И преданность эта направлена отнюдь не на конституционального правителя или поборника справедливости, но на Самодержца. Преданность Кришне — отдание себя Самодержцу, так что, произойти может все что угодно. Здесь необходима высшая степень самопредания! Но выигрыш стоит того. На сколько вы пойдете на риск, на столько же можете надеяться выиграть. Таково указание Махапрабху: “Не будь скупердяем! Посвяти себя Самодержцу, отдай себя Абсолютному Благу, и твой выигрыш будет наилучшим.” Вот Его совет. Не будьте такими расчетливыми скрягами. Найдя подходящую возможность, отдайте себя без остатка.

Гость: Атма-никшепа?

Шрила Шридхар Махарадж: Атма-никшепа. Никшепа (отдание) настоящему. Словно на аукционе, Кришна выступает самым крупным покупателем. Он всегда заплатит больше. Никто не сможет заплатить столько же. Он — величайший капиталовладелец, причудливый, щедрый...

Гопендра сута бина тэхо на спарше анйа джан. Величайший даятель, высочайший преданный — Радхарани. И никто, помимо Враджендранандана, не смеет приблизиться к Ней! Она — Махабхава-сварупини. Жертвенность достигает своего высшего проявления именно в Ней. Совершенство Ей вечно присуще. Такая жертвенность в самоотдании, в преданности, вне стандартов мира Писаний.

На главную