ОТВАЖНОЕ СЕРДЦЕ
В Шримад-Бхагаватам Нарада Муни, как основной принцип избавления от обременительных желаний, камы, дает следующий совет:
асанкалпадж джайет камам
кродхам кама-виварджанат
артханартхекшайа лобхам
бхайам таттвамаршанат
(Бха. 7.15.22)
Не следует позволять себе погружаться в планы на собственную жизнь. Мы будем открыты для настоящего, но не нужно никаких планов на будущее. И если у нас не будет никаких планов, никакой камы, тогда и гнев никогда не коснется нас.
Когда на пути осуществления наших планов появляется какое-нибудь препятствие, нас охватывает ярость, но если нет этого жизненного планирования, мы всегда готовы оказывать служение, и потому полностью чисты, абсолютно свободны от вынужденных обязанностей и целого вороха обязательств. Что бы ни встретилось нам в настоящем, мы просто исполняем это как наш долг. Однако, если какие-либо беспокойства мешают в исполнении наших далеко идущих планов, мы приходим в бешенство.
артханартхекшайа лобхам — и лобха, алчность, может быть побеждена элементарным пониманием неотвратимых последствий обогащения. Если мы накапливаем наше богатство извне, то деньги приходящие к нам, тащат за собой те грехи и умонастроение, которые были свойственны их предыдущему хозяину. Они осквернены его личным менталитетом. И как только мы утвердимся в истинном восприятии, алчность ко всяческим материальным благам, что оказываются в нашем распоряжении, быстро исчезнет.
бхайам таттвамаршанат — мы опасаемся множества хороших и плохих событий, нам страшно, мы волнуемся. Чтобы одолеть эти страхи, необходимо укреплять в себе понимание истинной природы всего происходящего: все происходит по Замыслу Божиему, но нас постоянно засасывают наши обособленные, эгоистические интересы, исполнение коих неминуемо приходит к нам же как самые разные последствия. Нам просто необходимо осознать, что наше личные взгляды на происходящее могут и не оказаться столь уж удачными как это может показаться. Все, что оказывается противным воле Абсолюта, следует устранять. С таковым помыслом мы будем полностью открыты для настоящего и свободны от гнета всяческих планов на будущее.
Все эти рекомендации четко выражены, однако как вывод нам открывают следующее:
этат сарввам гурау бхактйа
пурушо хй анджаса джайет
(Бха. 7.15.25)
Есть только одно Таинство, могуществом которого мы можем одолеть все эти ненормальности. Каково оно? Это Гуру-бхакти. “Я — слуга моего Гуру. Что бы он ни сказал, я обязательно исполню!” Сосредоточьтесь на этом.
Мы отречемся от всяческих собственных планов, и все силы устремим в одну точку: “Все, что придет от моего Гурудева, Божьего представителя, мне следует исполнять.” Нет никакой надобности в каких-то других измышлениях, загадываниях на будущее, разработках, и тому подобном. “Я хочу этого, я буду делать то...” — все это бессмысленно! Мы сконцентрируемся только на одном. Представитель Бога — Гурудев, и все желаемое им нам необходимо исполнять. Все сфокусировано лишь на этом, без исканий чего-то иного.
Подобная исключительная сосредоточенность хорошо продемонстрирована на примере испытания когда Дроначарйа попросил своих учеников направить стрелы в глаз искусственной птицы размещенной на ветви дерева. Каждый ученик прицелился и тогда Дроначарйа спросил у первого: “Что ты видишь?”
— Птицу, дерево... — последовал ответ.
— Отойди в сторону. — недовольно промолвил Дроначарйа.
Но когда очередь дошла до Арджуны, последний ответил: "Я вижу птицу."
— Ты видишь птицу целиком?
— Нет. Вижу ее голову.
— Всю голову?
— Нет. Только глаз.
— Видишь ли ты что-нибудь еще?
— Нет. Я могу видеть только глаз птицы.
И только этим ответом Дроначарйа был удовлетворен.
Каждому необходимо быть так же сосредоточенным только на одном: "Я связан с Представителем Высшего, с Гурудевом, и я полностью в его распоряжении. Что бы он ни сказал, мне следует это исполнить. Я — слуга моего Гуруджи и никого иного."
этат сарввам гурау бхактйа
пурушо хй анджаса джайет
(Бха. 7.15.25)
На этом пути не будет ни гнева, ни похоти, ничего подобного. Если кто-то способен жить подобной Гуру-бхакти, это надежно защитит его и даст верный ключ к достаточно легкому и скорому успеху.
йасйа деве пара бхактир
йатха деве татха гурау
тасйаите катхита хй артхах
пракашанте махатманах
(Шветашватара Упанишад 6.23)
Верно служащий Гурудеву и Кришне сможет понять подлинный смысл Писаний, но без такого служения их истинное значение не будет открыто человеку и он не сможет воистину следовать их Сути. Именно так определен метод изучения Вед.
ачарййаван пурушо веда — смысл Упанишад доступен пониманию лишь тех, кто воистину принял Гуру. Отнюдь не каждый может постичь настоящее значение Упанишад, ибо они открыты только тому, кто посвятил себя подлинному Гурудеву. Собственной же разумностью смысл Упанишад не постичь! И лишь обращением к Шри Гуру, ощущая при этом себя его слугой, возможно принять их Откровение. Гурудев придет и откроет себя... И тогда внутри появится чувство: "Я никчемный и низкий человек, но он пришел ко мне, он даровал мне свободный допуск к Откровению, не требуя никакой гениальности, образованности, или каких-то иных достижений с моей стороны!"
Научные изыскания в иллюзорном мире ведутся с самых разных позиций, но в действительности, наука просто движется от одного заблуждения к иному. Сплошные заблуждения. Они ошибочны и совершенно безнадежны в самом своем корне. Ачинтйа-бхедабхеда... Центр распоряжается всем: "Да будет свет!" — и появился свет; "Быть воде!" — и явилась вода. Ученые в своих исследованиях пытаются постичь природу и причину всего сущего, а ведь наивысшим является Его сладостная воля. Пренебрегая этим, они без конца ищут, ищут, ищут, но если оставить в стороне Его волю, все эти изыскания будут пустышкой.
Нам ни к чему эти по видимости глубокие знания от подобных исследований! Нам нет никакого дела до этих, на самом деле, частичных, мизерных, поверхностных познаний, столь привлекательных для тех, кто варится в них. Они лживы и спекулятивны! Их деньги черны и они постоянно имеют дело с этими деньгами. В их обществе фальшивые деньги циркулируют на тех же правах что и настоящие.
Ачинтйа-бхедабхеда... Все в Его воле, и это величайший риск в деле поиска Шри Кришны, Источника бесконечности. Здесь требуется великое мужество и внутренняя готовность пойти на риск. Чтобы покорить Северный Полюс или вершины Гималаев, необходима такая отвага, такое бесстрашие перед опасностью! Что уж говорить о том мужестве, которое требуется в поиске Абсолютного Источника Абсолютного Целого?! Внутреннее мужество, духовное бесстрашие — просто необходимо! Нам нужно обрести бесстрашие души и непоколебимость глубокой веры. Следует постичь благородство той веры, что живет внутри нас самих! Без электронных устройств мы не в силах соприкоснуться с Луной или иными планетами, наши глаза и руки не способны на это. Но вера позволяет нам соприкоснуться с чем-то гораздо более удаленным. И любые иные методики в этом бесполезны. Вера — это реальная основа! Она — не мечтания ума. Вот ум, действительно, состряпан из разных домыслов, он источник воображения, и потому настоящую веру в нем не найдешь. Вера — деятельность души.
Самостоятельно мы не можем рассмотреть даже то, что находится внутри собственного тела, нам нужны определенные приспособления. Но с помощью веры, Шраддхи, душа может приблизиться к высшему миру и свободно созерцать его. Именно силой веры мы можем достичь высочайшего, благороднейшего. Однако ни с помощью рук, ни с помощью чего бы то ни было материального, этого сделать не удастся.